摘要：传统文化不仅是一个民族的精神象征，更是一个民族可以和其他民族进行区别的重要特征，它贯穿了一个民族的文化发展历史，并时刻影响民族的发展方向。但传统文化在发展过程中，由于受诸多因素的影响，是精华与糟粕并存的，中华传统文化亦是如此。处在经济全球化、网络信息化的时代，中华传统文化不断受到外来文化的冲击，在传承与创新中华传统文化的道路上，出现了阻碍。基于此，本文探讨传承与创新中华传统文化的意义所在，分析目前存在的问题，并提出对策，以供参考。
关键词：传统文化 传承 创新意义
一、传承与创新中华传统文化的意义
（一）有利于增强民族凝聚力
中华传统文化培育了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神，这种伟大的民族精神，不仅是我国各民族生存发展的精神支撑，也是我国各民族形成自尊、自信的力量源泉，更是实现中华民族伟大复兴的价值共识。
兼容并包的中华传统文化，是我国各民族长期发展以来形成的共同精神文化财富，一定程度上凝聚着各族人民的力量，激起各族人民的归属感、认同感，以及创新、进取的意识，逐步形成了推动社会发展、民族团结的凝聚力与创造力。
（二）为社会主义现代化提供思想基础
现代化并非是西化，也不是外来主义，本身无固定结构，但任何国家现代化的实现，都与本民族的传统文化息息相关，否则，现代化就成为无依据的理论，成为无本之木、无源之水。而新形势下，各民族的传统文化与现代化是互为依托、相辅相成的，现代化通过传统文化的民族化属性实现发展，传统文化需要与现代化相结合，才能适应时代不断发展的文化需求，所以，二者并非是矛盾对立的，而是相得益彰的。
中华传统文化与现代化的关系亦是如此，中国特色社会主义现代化要在充分尊重、认同中华传统文化的基础上，去寻找现代化发展的可实现路径。而中华传统文化所蕴含的宝贵思想，如革故鼎新、以德治国、和而不同、民为邦本、天下为公等，正经过创新转型，成为我国社会主义建设重要的思想基础、精神支撑，逐渐与现代化接轨，在一定程度上有利于实现社会主义现代化的发展。
二、传承与创新中华传统文化过程中存在的问题
（一）对中华传统文化重视不足
我国历史悠久，传统文化博大精深、包罗万象，在历史的长河中，为人类文明建设提供了宝贵的精神财富，体现了我国独一无二的民族精神特征。但随着经济全球化、网络信息化的逐步普及，带来机遇的同时，也迎来了挑战，部分传统文化正逐渐退出大众视野。如传统的儒家经典、古训等，被越来越多的人所忽视；传统的习俗、节日、生活方式等，也逐渐被现代化潮流所改变。同时，传统工艺也在被逐渐遗忘，信息科技的发达，为人们的生活提供了便利，用机器取代手工，提高生产效率，但同时也使得一些传统工艺难以继承和发展，如剪纸、传统服饰的剪裁工艺等。1999年出版的《中国戏曲杂志》收集了当时各地域剧种374个，发展到2013年，只剩下286个剧种，15年间消失了88种。
（二）缺乏传承中华传统文化的科学、整体规划
长期以来，对于中华传统文化的挖掘、研究、梳理工作，大家各执一派，如儒家思想的概念和范畴，有儒学、国学、儒教、新儒学等称谓，缺乏明确的界定；对于中华传统文化基本内涵的阐释，也存在各执一词的问题，往往没有统一的解释。中华传统文化博大精深，在内容和对象方面，究竟哪些属于精华，又有哪些属于糟粕，界定模糊。上述问题，需要有计划、科学地进行界定、阐释，还需要结合当代文化潮流、文化需求，对中华传统文化的传承、挖掘等工作，做好科学、整体的规划。
（三）未完善中华传统文化传承与创新机制
中华传统文化的传承与创新工作，涉及文广旅、文物、建设、工商等多个部门，而具体的执行工作也归属于多个部门。由于各部门职能、权限不同，在中华传统文化的传承与创新工作方面存在条块、区域分割严重的问题，尚未完全形成相互配合的传承、创新机制。传承与创新机制的不完善，会导致传承、创新中华传统文化的后续工作难以开展，加剧其文化地位下滑的趋势。
（四）忽略非遗在中华传统文化传承、创新工作中的重要性
对做好中华传统文化传承、保护工作的认识不足，创新方式也少，如将非物质文化遗产与传承、创新工作相结合的意识不够，存在“死保死守，保而不用”的现象：部分地区的文化遗产挖掘工作不及时，导致有价值的文物没有得到有效展示，从侧面反映了博物馆策划、展览等方面存在薄弱环节。部分地区还仅限于在节日、庆典、会展活动等展示非物质文化遗产项目，没有合理利用非物质文化遗产项目的文化功能。有些地区未深入挖掘当地的传统文化元素，未将其与文化产业相对接；还有部分地区的传统戏剧种类减少，面临失传的困境，而以传统戏剧为基础的剧本创作和演出，也未与当下的文化需求相联系。
三、传承与创新中华传统文化的策略
（一）辨别中华传统文化的精华及糟粕
中华传统文化在我国波澜壮阔的历史中传承、发展，是精华与糟粕并存的，因此，应有针对性地对中华传统文化进行吸收，辨别其中的优与劣。有些传统文化已经不能适应当前的社会发展，不能满足群众的文化需求，因此，在文化传承的过程中，要有科学的判断，并依据当前社会主义精神文明建设发展的需要，加以创新的思维模式，从而确定继承与舍去的部分。
各时期对于精华与糟粕的理解不同，个人对于精华与糟粕的认知也有偏差，但相应的辨别标准，应是一致的。首先，优秀传统文化应是历久弥新的，对社会发展、精神文明建设起着推动、促进作用，具有不可替代的社会、文化价值。其次，传统文化能否与时代相接轨，能否满足当下的建设进程，能否引领时代进步等，应成为判断传统文化取舍问题的依据。
（二）协调传承与创新二者之间的关系
在中华传统文化的传承、创新过程中，传承是优秀传统文化得以延续、发展的关键手段，而创新是在文化传承的基础上，利用创新性思维方式，发掘优秀传统文化的价值所在，并利用创新的方式，与当下的社会、文化需要相结合，实现传统文化的传承，二者互为助力、相辅相成。“以铜为鉴，可正衣冠；以古为鉴，可知兴替；以人为鉴，可明得失。”因此，在文化传承进程中，要协调好传承与创新的关系。
（三）打造文化创意产品，走向市场
在经济主导的社会结构下，中华传统文化的传承与创新，也需要大量的资金来支撑后续的发展，因此，将中华传统文化与市场经济相结合，创造出具有地方特色，并具有商品属性的精品文化产品，是传承、创新中华传统文化的有效途径，在获得相应的经济效益的同时，实现中华传统文化的传承与发展。
例如，剪纸已逐步演变成一种商品，走向了市场，与此同时，人们通过购买剪纸文创产品，不仅了解了剪纸的来源与发展历史，还意识到了中华优秀传统文化的可贵之处，在传承、创新中华传统文化的同时，也提高了群众的文化自信。
（四）推进文旅融合，汲取其他文化的精髓 www.pingkanwang.com
在目前我国文旅融合的大背景下，中华传统文化的传承与创新可以与相关的旅游机构、场所，以及文创产品相结合，致力于建立完整、系统的文旅产业链，深入挖掘具有中华传统文化特色的元素、景点、文化遗址等，并以此作为文化传承的物质载体，将中华优秀传统文化的精神传递出去，增强民族自信心。
在大力发展中华传统文化的同时，不能故步自封，要有选择、有针对性地汲取其他文化的精髓，做好相应的结合工作，丰富中华传统文化的内容与形式，进一步推动中华传统文化的传承、创新进程，实现中华传统文化与旅游的双赢。
（五）保护地方特色文化
地方特色文化作为一个国家重要的精神文明象征，在经济、政治、文化、历史、艺术等方面，均具有重要意义，因此，保护地方特色文化，是一个国家发展的重要内容。这就需要深入挖掘各地的特色文化资源，加以合理利用，与地方市场经济进行连接，形成地方文化产业链，促使经济与文化进行有效结合。
以爨文化为例，因其生存空间、文化背景、生产生活方式不同，在渗透、传承了中华传统文化的同时，又具有独特的地域特色。因此，既要大力传承、创新中华传统文化，也要搭建起地方特色文化平台，坚持因地制宜的原则，使其能够充分发挥地方文化引领作用，彰显自身的独特魅力。
而地方特色文化平台的搭建，包括互联网平台建设、办公场地建设、文化产业开发、文化品牌打造、政策支持等，能在新时期凸显其文化引导价值。因此，对部分优秀地方特色文化应加以保护，避免流失，如积极做好各地非物质文化遗产保护工作，留下宝贵的精神财富。
四、结语
传承与创新中华传统文化，是一项需要引起各界广泛认同、重视的重点工程，在传承的基础上，进行创新性的转变，不断吸收其他优秀文化元素，丰富自身的精神文化内涵、艺术表现形式，使其成为与时俱进、促进民族团结、推动现代化发展、改善经济结构的重要力量，充分发挥自身的启示、指导作用，构建独属于中华民族的民族记忆。
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